导语：1、当一个人理解这一点时，他会渐渐放下内在的坚硬，它是不需要的。一旦你理解这个，静心便成为可能。一旦你理解这个，你就会放松。你扔掉了身上为了保护而创造的一切盔甲，你不再害怕。恐惧消失了，爱升起了。在这种爱的状态里，空就发生了。 ----奥修2、你只要
1、当一个人理解这一点时，他会渐渐放下内在的坚硬，它是不需要的。一旦你理解这个，静心便成为可能。一旦你理解这个，你就会放松。你扔掉了身上为了保护而创造的一切盔甲，你不再害怕。恐惧消失了，爱升起了。在这种爱的状态里，空就发生了。 ----奥修
2、你只要清扫你的喋喋不休的头脑，你只要努力不带头脑地看现实。只是看，一个纯净的看，赤裸裸地凝视，大手印就是你的，你会达成对人类意识来说可能有的最高的开悟。 ----奥修
3、动物具有它的天真是由于它的无知，而佛拥有他的天真是由于他的开悟的觉知。 ----奥修
4、人应该像一根中空的竹子，这样，存在就能够通过他。人应该像一块多孔的海绵——柔软，这样，他存在的门窗便会打开，存在就能够毫无阻碍地从这一头通到那一头；实际上，里面找不到任何人。风吹拂着——从他的存在的一扇窗户进来，从另一扇窗户出去。没有人被发现在里面。这种空是可能有的最高的极乐。 ----奥修
5、只有从一个片刻生活到另一个片刻的人才能够看见死亡，因为当他生活生命是从一刻到另一刻的时候，死亡逃不过他。他有那个清晰度，这样强的清洗度，甚至一小片刻，当死亡来临并且移动时，他也将能够看见它。一个能够看见生命的人将自动能够看见死亡——那时候这个人知道他既不是生命也不是死亡。他只是观照。 ----奥修
6、像老子这样的一位大师是永远欢笑的。他不是严肃的人。严肃是一种病。一个开悟的人永远是嬉戏的，他的整个生命只是一场嬉戏。他怎么可能严肃呢？ ----奥修
7、宗教的意思是什么，只有在那时才会被意识到。因为这个生命结束了，但是还有更多的生命；这个世界结束了，但是宇宙是博大的；这个维度结束了，但是还有成百万的维度——一层，一层，又一层的存在。它是没有止境的。这个开放的头脑是一个宗教性的头脑，这种可能性的博大宽广正是上帝的意思。上帝的意思是让你成长的无限可能性。 ----奥修
8、真理是一个发生，最后的发生、终极的发生，在发生中你融入一切，一切融入你。 ----奥修
9、实际上，云朵在天空遨游。三摩地在你周围；三摩地是海洋。你是鱼——然而你不在场。 ----奥修
10、当诗人完全不在的时候，突然，他被某种未知的，不请自来的东西充满；突然来自未知的某些东西进入了他，一缕清新的微风吹进了他的房子。现在他必须把这缕清新的微风翻译成语言——他不是一个写作家，他是一个翻译家。 ----奥修
11、梯洛帕说，变得放松、自然，佛早就坐在内殿中了。人没有必要成佛，人生来就是佛。佛性是你最内在的本性，你不需要去询问它，你不需要为此努力。 ----奥修
12、有两种类型的宗教。一类在你里面和周围创造空，这样开花就成为可能；你已经创造了条件，现在，花朵会自动绽开。没有阻碍，种子会突然开成花朵。在你的存在里就有了一个飞跃，一个爆炸。佛教和禅遵循这条道路——它们在你里面和周围创造空。 ----奥修
13、那就是为什么所有的佛都说，无论何时当一个人声明，那声明本身就显示出他还没有到达最高峰，因为在最高峰，声明者消失了。事实上，它从来就不存在。 ----奥修
14、真正的静心，宁静笼罩一切；极乐无拘无束地悸动着，和谐无边无际地弥漫着，然而没有人记录这一切。没有人说：是了，这发生了。那就是为什么《奥义书》说，当一个人说「我证悟到了」时，你可以肯定地知道他还没有。 ----奥修
15、事情就是这样发生的，如果你能成为一个深入的观照，你将知道它们是按自己的方式发生的。它们和你无关。它们的发生跟你毫无关系。它们无牵无挂、无家无根——这是彻底的开悟。 ----奥修
16、同样的事发生在深深的静心中。你感到窒息，你感到被抓在什么东西手中，被占据着拉向某种磁力。你开始斗争、抵抗。如果你抵抗，正是那时你的能量才会被吸走。 ----奥修
17、你变得越觉知，你就越觉得空。 ----奥修
18、宗教性的头脑存在于此时此地，那是唯一的存在方式。如果你思考未来，那个不在这里的片刻，你就已经掉进了头脑的陷阱，你就已经允许了想法的形成。 ----奥修
19、为什么头脑不能理解？因为头脑只是你的存在的一小部分，而部分是不能理解的，只有整体才能够理解。理解是来自于整体的，误解是来自于部分的。部分往往会误解，因为部分往往企图装作整体；那就是全部的问题。 ----奥修
20、悟道的人的品质会发生变化。他不需要说——至少对师父——他不需要说：我达成了。因为那震动，那成道人的存在，完全不一样了。甚至在他能说什么以前，师父说：太好了！你达到了，它发生了。没有必要谈论它。一旦它发生，那些知道的人将看见它。甚至连那些不知道的人也将开始感到它。 ----奥修
21、这个生死轮回持续着，磨呀，磨呀，磨呀，正像一张破损的留声机唱片，不停地重复同一条音槽。在你身上，这已经发生了几百万次。你恋爱，你结婚，你努力工作，你生孩子，你奋斗，你死亡。一次又一次，它重复到令人几乎作呕。 ----奥修
22、酒精因为它使人镇静；它是镇静剂。人们在这样一种内在的烦恼中，他们需要某些东西来安慰他们。否则，他们简直会发狂，他们简直会发疯。 ----奥修
23、三托历使你成为整体；三摩地使你成为整体。现在，意识和无意识之间不再有分裂。有人在里面点了一盏灯。整个房子的品质变化了；连过路人也将突然看见房子里灯光明亮。它的品质变了。从窗户，从门口，从裂缝，亮光向外面闪耀。那所房子不再是一团漆黑。 ----奥修
24、如果你变得觉知，你会发现只有过程存在。自我是幻象：它仅仅是头脑的产物。 ----奥修
25、这一直是我的观察：人们过早地变得宗教性只是浪费他们的时间。过早地变得宗教性的意思是，在没有真正厌倦生活，还没有真正无聊的时候就变得宗教性。游戏仍然有一些吸引力。它可能是性，它可能是钱，它可能是政治，权力。然而，生命中的某些东西仍然有吸引力。那样的话，你就是过早地变得宗教性，这并没有帮助：你只是在浪费时间。 ----奥修
26、深渊打开时，它就好像一个旋涡：如果你开始搏斗，你就会被挤碎。你必须允许它，你只要跟着它一起移动，你不可以搏斗。你只是跟它一起移动，不管它带你去哪儿，你都去。你是在享受整个现象，好像你在旋涡的翅膀上，飞翔着。一秒钟内，你就被拉到底部，因为它是那么巨大的一股力量——甚至没有必要从中溜出来，你将会滑出来，因为它太小了，它容不下你。 ----奥修
27、心灵一尘不染，它变得好像夏日的天空——不再有云朵，只有空旷深远、一望无际的湛蓝，无始也无终。那就是佛陀所谓的无我，它是无存在、无我的最核心。 ----奥修
28、一个充满念头的头脑会失去它的清晰；它正像布满云朵的天空。一个充满想法的头脑不是透明的，它是个垃圾场。通过那个垃圾场，你不能亲证到真实是什么。一个人必须清洗他自己。一个深深的清洗是需要的。一个人必须经过很多静心，那样，渐渐地，你的头脑变清楚了，好像一片没有云朵的清澈的天空。所以它不是一个智力的理解力的问题，它是另一种形式的问题，一个清澈的存在，好像一片清澈的天空。 ----奥修
29、头脑是个彻头彻尾的伪装者。它只是装出它是地基，是基础，是巅峰，是高潮。它一直伪装着。只要看看你的头脑，你就会明白。你想靠这个伪装者来理解吗？它是你里面唯一的不老实的东西。 ----奥修
30、他走到栏杆前，慢慢地抬起腿跨过了栏杆，就在那个瞬间，他觉醒了。三托历发生了，三摩地广阔的天空猛地打开了。 ----奥修
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