佛渡有缘人 佛渡

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深山里，人迹罕至，但却是水的世界，鸟的天堂。在汇聚成云的树梢，偶尔传来几声摇曳的乌鸦，伴随着古寺木鱼清脆的声音，穿过浓雾，漂浮在空的宽阔山谷中。>继续走，一条小溪就在你面前。在小溪上拱一座石桥，找到木鱼的声音，跨过石桥，走进古庙。一棵千年老菩提树像一把巨大的伞遮住了整个庭院，突然落下几个果实，落在干净的石阶上。古寺虽小，却是念经打坐悟禅的好地方。庭院干净，心干净，人庄重。房间里，小和尚忙得不可开交，汗流浃背，苦不堪言。如果你只希望寺庙干净悠闲，或者你对佛陀不真诚，你就会对艰苦的工作和浩瀚的经文感到气馁。>药不能治病，佛有缘。所谓“佛虽生，佛却入而不灭。为众生而来，为众生而去，永不来，永不去。”雨虽大，不滋润无根之草，佛虽广，难及无机缘之人。如果老师愿意再教，学生就不会学，没有学习的信心，或者干脆没有学习的意愿，老师就没有选择。佛有三不渡，即无机会者、不信者、不愿者。佛陀并不是无所不能的大师和创造者，否则不如他直接把我们变成佛。佛不能为众生转行。我们需要依法修行，对自己的人生负责。>苏东坡和佛印出城游行。佛印说阿宝说:“你马上就很好了，就像佛一样。”爱伦坡回答说:“你穿了一件玉袈裟，就像马身上的一堆牛屎。”尹云:“我的嘴是佛，我的嘴是屎。”随行人员笑了。>若能悟道，“青竹无非般若，惆怅黄花是妙谛”。不然就算佛祖来找你，你也会说老和尚在这里做什么。>学佛是问心，心中有佛是与佛有缘。“佛说万法，待万心；如果没有心，为什么要用所有的方法？”佛祖虽然顿悟了，但并没有走远。佛是以前去过的人，人是未来的佛。修佛就是修心。佛无处不在，不在表象。佛陀不要求我们崇拜和模仿他。外在的依恋会导致一个人内心的失落。人之所以痛苦，在于追求错误的东西。今天的坚持可能会造成明天的遗憾。如果你不去打扰自己，别人永远不会打扰你，因为你放不下自己苛求的欲望。人有自知之明，放下了趾高气扬的欲望，就是与佛有缘。>看看生活中的人，没有恋人想要恋人，吵吵闹闹甚至婚后离婚，没有孩子想要孩子，孩子都是老态龙钟，不孝的孩子成为自己的掘墓人，没有官位想要权力，而有了权力，你在受辱的时候会惊讶。你怎么能快乐？如果你没有钱，你想要钱。有钱就会得意忘形，欲望很难满足。因此，将会有无尽的遗产。这方面的例子数不胜数，但这些痛苦都是我们自己造成的。佛法说“一切唯心都是创造出来的”。为什么呢？执迷不悟！现代社会可以说是一个病态的社会，尤其是现在充满了各种矛盾:人与人之间的矛盾，人与自然之间的矛盾，个人与社会之间的矛盾，个人内部的矛盾。与此同时，各种矛盾也充斥着这个世界。一方面是科学技术的高度发展，各种发明创造都是为了让自己更自由，结果反而被它们束缚。另一方面，是人文精神的失落。有时候我们会在不知不觉中迷失自我，成为事物的奴隶。有时候我们关注“我”，强调自我突出、自我中心、个性等等。然而，这些恰恰说明了“自我”的丧失。从佛教的角度来看，是贪、怒、痴三毒无限膨胀的结果。>练习你的思维，忘记你的杂念。遗忘并不意味着你从未存在过。一切都来自选择，而不是刻意。放手吧。越放手，越觉得自己拥有。佛法在心中，主宰一切思想，终有一天一禅。心脏的力量增强了，身体机能也相应地做出反应，好的头脑才能形成好的身体。>人不稳定，容易受到诱惑。全心追求占有，但拒绝片刻清闲。生活平淡，只有烦恼和烦恼。“春天有花，秋天有月，夏天有凉风，冬天有雪。如果你没有什么可担心的，这是一个世界的好时机。”以平静的心看待生活中的得失，让自然自然流露，平和地面对生活，即与佛有缘。一群人正等着过河。船夫把渡船从海滩推到河边。沿河的小鱼、小虾和小螃蟹因为两岸的船只而被压死。等待乘船的人很多，其中有个学者问禅师:“师父，船夫把船推进水里的时候，压坏了那么多鱼虾。这是船夫的错，还是船夫的错？”禅师指着书生:“是你的罪！”书生生气地说:“怎么会是我的罪呢？”禅师:“因为你好管闲事！船夫心里没有杀渡人到河岸；乘客只是过河做事，并不讨厌杀人的想法。它们是无意的，与此无关。就像虚空太极一样，让云和云变化，并不妨碍原本晴朗的天空。”>空，落叶飘零；目前，秋风凝。一位学者问赵州禅师:“在这种情况下，你对生活有什么感受？”赵州禅师淡淡地说:“不造雨，无风飞。”人生是自己创造的，但却是由心生的。世间万物为一相，心不动，万物不动，心不变，万物不变。一花，一世界，一草，一天，一叶，一佛，一沙，一净土，一笑，一尘，一念，一清净。如果心中什么都没有，你可以花一个世界，一棵草，一个天堂。>佛说:若种是因，若受是果，万物皆由唯心所造。有佛心的人不看众生的错误，只看众生的错误，却看不到自己的错误。他们徒劳地谈论“佛”字。注意你的言行和后果，因为你要对后果负责。不要在一个你会后悔的地方浪费你的生命。对自己、对事物负责，就意味着与佛有缘。>佛有言，地狱和天堂都是净土，无非解脱；犯法叫涅槃；智慧和愚蠢是共同的般若。人生有八大磨难:生、老、病、死、爱、别离、长期怨恨、辛苦、辛苦。人生就像是被扎了一根刺，心不动，人不动，不动也不疼；如果你被感动了，你会感动，会伤害你的身体，会伤害你的骨头，所以你会经历世界上各种各样的痛苦。这是一种信念，如果痛苦不是永恒的，就必须有力量去克服它。无尽的痛苦，转身回到岸边。放下屠刀，成佛。成佛成妖是一个心。“愚者为般若，智者为般若。”有诚信，就是与佛有缘。>如今，人们整天被自己的名字所困扰，那怎么能快乐呢？一整天，我们都陷入了互相竞争的境地。幸福从何而来？终日心事重重，阴霾不开。幸福在哪里？一整天，我的心像一颗豆子，我无法打开我的心灵，我在哪里可以找到幸福？>因此，“释怀即幸福”是一种幸福的果实，一种消除烦恼的丹，一种愉悦的冥想。只要你的心是清澈的，你就能看到和放下一切。你为什么不担心没有快乐的春天鸣啭，没有快乐的春天歌唱，没有快乐的花朵绽放？>用智慧看待问题，节约时间和精力，减少烦恼和约束，战胜自我，提升自我。用智慧看人生，做智慧，是佛祖的宿命。>佛教认为“以战止战，你不能止之，唯有忍之，你才能止战”，而所谓“以舍道，以忍忍辱为最强”。古诗也说:“每次看到钢刀都容易受伤；烦恼只是闲言闲语造成的，大多是无情的。”>耐心是意志的训练和力量的积蓄。“要想成为佛教龙象，首先要做一个活物。”对于逆境，你要先忍，也就是要忍；再忍就是忍；如果你能对一切都无动于衷，那就是上位隐忍。它用无形的火焰融化了冰。忍耐带来的痛苦，在未来会是甜蜜的。忍耐不同于逃避，因为逃避是意志的下沉，而忍耐是不忘使命，使意志更加坚定。忍耐不是退缩，而是以平常心面对委屈的状态。忍耐不是懦弱，而是面对诋毁和挖苦，可以选择好的东西，也可以固执，无怨无悔。学会感谢所有给你逆境的人。有耐心就是与佛有缘分。>禅宗有个公案:一天晚上，老禅师到院子里散步，发现角落里有一把椅子。乍一看，他知道一个和尚从墙那边出来了。老禅师把椅子挪开，自己蹲在那里。很快，一个小和尚跳过墙，跳到法师背上的院子里。小和尚见自己踩的不是椅子，而是主人，大惊失色，不知所措。这时，老禅师并没有严厉指责，而是用平和的语气说:“天冷，又是深夜，小心着凉。”禅师对他的弟子很宽容，他的弟子感到内疚，因为师父给了他反思和忏悔的机会。从那以后，他再也没有违反过规则。>真正的慈悲不仅仅是去爱你爱的人，更是去原谅和关心那些反对你的人。当别人因为误解或其他原因对你无礼时，你应该以同情心包容对方，理性行事。如果总是想改变对方，会很麻烦很痛苦。“人无善恶，善恶活在心中。”为什么要把毒药放在同一个瓶子里？同一颗心，为什么要充满烦恼？对别人宽容，就意味着与佛有缘。>不，没有绝缘，只是现在没有。每个人都有佛性，都能成佛。佛祖初成佛时，是这样感叹的:“神奇，神奇，世间众生皆有佛祖的智慧和德行，却因妄想和执着而无法证明。离开了妄想，就没有师者智慧，自然智慧，一切都会出现。”>佛不是精神寄托，也不是逃避生活，而是积极追求幸福。勤于修行戒智，灭掉贪婪和无知，从而达到自我缺席的境界。佛教不仅是高大的佛像，古寺里的青灯，更是一个追求名利的信徒。创立佛教的释迦牟尼是无神论者。他曾经是卡普罗卫国的王子，地位崇高，生活条件优越。然而，为了探索能使劳动群众摆脱各种烦恼和苦难的生活方式，他自愿“放低”了自己的王子身份。29岁时，他离家出走，到处寻找老师和朋友，来到平民和奴隶中宣传教义。他不厌其烦地询问和回答他们的疑惑，和他们一起过着同样贫穷简单的生活，直到去世。可见他品德高尚。>在当今社会倡导“人人平等”无疑是一笔极其宝贵的精神财富，尤其是在“个人制度”仍然大于“法律制度”的国家或地区。同时，也是衡量一个社会是否文明进步的具体体现。>释迦牟尼创立的佛教不相信也不崇拜任何“神”，这可以从他的“除了我一个人，天上什么都没有”的言论中得到证明。意思是掌握自己命运的能力只靠自己的努力，靠任何神仙菩萨都是徒劳的。但后来佛教演变成烧香拜佛、拜佛拜菩萨为“偶像”，甚至迷信到“无所不能”的地步，这显然违背了释迦牟尼最初的愿望。>工作与实践相结合的禅，更贴近生活。六祖惠能开创了“直指人心，视性如佛”的顿悟禅。“菩提无树，镜非台。里面什么都没有，所以哪里来的灰尘”。《无相颂》发人深省: >安心、诚实、静心、善良、孝顺、仁义、自上而下的怜悯、尊重与和谐、隐忍、万恶不作、不喧哗，若能钻木取火，泥中必生红莲，苦中有药，但坏耳朵一定是好建议，改变会生出智慧，保护短心而不贤德的人，并在日常使用中常做好事。从山顶往下看，一团团白云躺在绿色的山坡上，远眺一眼望不到的群山。随着太阳的消退，它坚定的光芒照亮了整个地球和地球上的所有生物。以上内容整理出版，部分内容来源于网络，版权归原作者所有。如有侵犯您的原创版权，请告知我们，我们将尽快删除相关内容。